11月24日，联合国教科文组织正式确定韩国申报的江陵端午祭为“人类口头和非物质遗产”。一年多前，中国与韩国就开始为端午节在申报文化遗产上争持不下。
其实，包括不久前申遗受认的澳门葡萄牙殖民建筑群，中国目前已拥有31项世界人文遗产。据知排队等候申遗项目还真不少，江西的三清山要申遗，731部队战争罪证遗址要申遗，中医药要申遗，连四大民间故事都有人建议要申遗。
几曾何时，连有人提出将民俗节日法定化的建议，结果社会上的反应都只是寥寥可数，然而如今申遗就变得如此重要了？为何众多项目都想列队赶搭申遗快车呢？
“世界级”＝经济效益？
说白了，其中的隐性虚荣是，申遗后该文化就增值，再冠上世界人文遗产就是摇钱树，无论名胜旅游、音像或文字出版、庆典活动、只要“开发”起来就是经济收益。据地方数据，2000年，仅山西平遥的国内游客人数、门票收入、旅游综合收入，就分别达到申遗前1996年的6.3倍、7.5倍和6.2倍。
广告与经济效益无疑才是“申遗热”的真正动因。中国文化少说五千年，其中有形及无形遗产不胜枚举，真要申起来，联合国教科文组织也苦于应付。
中国文联副主席和作家冯骥才说得好，民俗节日原本就是自己的精神文化遗产，并不是它只有成为世界文化遗产之后才是宝贵的。如果自己的文化遗产只在乎一个外在的名，自己没有对它的精神内核去挖掘和提倡，那即使申请下来，也是不完整的。
他还说，世界上有几千个节日，如果都变成文化遗产，那么文化遗产也就不重要了。他强调民族文化贵于自尊、自爱，因此，不必什么都“申遗”。
全球化之下的文化危机感
当然也不能一篙打翻整船人。“向权威求认定”的心态，其中也有部分人是在全球化明显倾向下而产生对本身文化危机的惶恐感。
北京端午节，除超市里挂上粽子是“最明显”的节日气氛，电视台至多也是播报一下或来个应景节目而已。中秋节？甚至没几个人记得要抬头望一下月亮。
在一个中秋节已沦为纯吃饼及纯送饼的逐渐后现代模式化社会里，有人表示希望韩国这次的捷足先登会“刺激”中国人的“警醒”，也并不意外。
一般惯用的借口是：因为在经济发展下的社会转型期，必须重视传统文化保护，否则在全球化时代，文化身份及根源将会丧失。
但笔者认为，“经济发展和社会转型期”都不该是难于保护传统文化的真正借口，最关键应该是有没有诚意维护自己的文化审美判断——这其实跟遗产受外界认定与否是没直接关连的。
目前的全球化，其实仍未达到国际间真正在技术、军火、工业、产品上的同化趋向。还早呢，不少孩子上网还在玩“神雕侠侣”、“三国志”或“哪吒”，那就不能说只要会用互联网就是全球化。
世界上任何一个随大气候步向所谓后现代主义的都市，目前遭受逐渐同化的主要仍只属副文化部分：时尚、食品、音乐、电影、品牌等等。
根据当代美国著名的新西方马克思主义批评家杰姆逊（Fredric Jameson 1934-）的说法，这正是后现代主义的特征：the becoming cultural of the economic and the becoming economic of the cultural。
特征是：经济的因素融于文化，而文化的因素融于经济。
说到底，后现代和全球化都是当下国际上一种新的商业运作手法，很自然它在市场调节上也形成一种自我肯定。甚至连“处处为人类保护文化遗产”的教科文组织亦不排除他们深谙此道。
再深看一层，这不也就是一种国际公共关系？假如拥有五千年文化的中国能有透视这个体系里种种逻辑的智慧，只要自己文化身份拿捏得紧和守得稳，那么所谓全球化过程里一些社会表象上的洋化，充其量只是一种外态模仿，根基与内在部分应该还是巩固的。
中国五千年来在各种外来文化的交流、吸纳及双向同化上都拥有丰富经验，在这点自信上，当下赶紧进行内部文教，加强广大群众的传统精神审美，才是比向外追索“世遗认同”更为实际的行动。
