每日一言

无上清凉

在最近的一场辩论中，齐泽克谈论人类的“幸福”缘何不能作为一个分离的客体来进行独立认识并且为幸福设立客观绝对标准。
他是这样说的:
首先你不应该（给大众）施行太多民主，因为这就给他们带来了责任的负担，真正的幸福意味着一个可以被怪罪的、迁怒的第三方的责任承受者，在冷战华约时期的捷克斯洛伐克，有一句流行语:“只要天气不好，他们就怪到gc主义者头上”他们只需要有一个人出来背锅，为他们所有的生活不顺失败找到外在的发泄理由。
另一个更微妙的前提，即生活只能是相对的较好，但并不是完美的，幸福与其说是一种有普遍、必然、可重复性的客观状态，不如说是人我比较中产生的主观感受产物，一个很幸福的人所处的状态未必能让你同样满意，因为你们二人对物质环境的主观认知分析能力是不同的。
幸福感受存于这样的一种情境:比如商店有肉，但一个月中总有一两次没有肉，这种缺失，对于提醒人们有肉时的幸福感是至关重要的。正是平淡缺失仪式感的日子存在，以无衬有，人们才被提醒春节过年时是如何的幸福和隆重。
另外，人们在合适距离处一定有一个假想的天堂，比如西德的富裕，它对于东欧国家并不遥远，但也不是触手可及。
最后，齐泽克说，在权力和大众之间有一个心照不宣、略显下流的契约:只要人们接受并赋予它权力，它就为民众带来相对更安全的生活，这也很难说不是另一种幸福。
其实这和叔本华所谓“人生就是钟摆”的说法很接近，人们总是在痛苦和无聊二者之间像钟摆一样摆来摆去，当你感到生存需要的缺失，你是痛苦的；当你的要求满足时，幸福感却只是那一瞬，之后你会对已取得的成果看作既定事实熟视无睹，欲望的实现很快就产生饱和：就像你身体健康的时候从不会时刻注意到自己强健的体魄是多么值得欣喜和幸福；你缺少它时幻想那就是天堂，拥有时却无视了，每占有一欲望便意味着一欲望从此刻起失去了魅力。于是人们要不就陷入下一个欲望的追逐，要么就陷入无聊之中。人就是在这样的这样的钟摆中左摇右摆，要么痛苦，要么无聊。
从这个角度出发，齐泽克认为，幸福应该被视为一个必需的副产品，如果你对他太过关注反而迷失其中，它是你在为某种事业奋斗时的副产品。它是必需的，但它很难作为一种单独的客体、指标在实验室里进行观测。
我们继续推论，也就不难理解现代社会人们的不幸福源自何处了，高密度信息流推送给大众全球最顶尖最稀罕的生活品质、包装过的高端人生，我们内化了这样的生活追求与价值观，在消费社会中，我们的幸福标准被提高到一个空中花园的高度，这种悬殊人我比较带来的挫败感实在过于庞大，以至于人们甚至不在乎这种小说电视剧广告里的优雅生活是否现实存在。换句话说，事物真相已不重要，重要的是外界在你思想中留下了怎样的印象和价值判断，因为它直接影响了你在现实生活中的体验感，与下一步的实践